Lo gnosticismo di tutti i tempi cerca di ridare all’uomo la sua sacralità, di risvegliare quanto di sacro in lui c’è ancora, in modo che realmente possa fondersi con il suo proprio Essere.

L’ignoranza va vinta con la Gnosi, o auto-gnosi, cioè autocoscienza di se stessi. L’anima, caduta nell’oblio di sè, deve risvegliarsi; consapevolezza di sè, significa fare coscienza di ciò che realmente si è e di ciò che non si è. Ripulendo la propria psiche, appannata dalle scorie o Io della sua caduta, l’uomo può ricongiungersi con la sua radice divina. Potremo riprendere la nostra vera natura, dissolvendo quella seconda natura artificiosa ed illusoria che ci siamo creati e che ci ha fatto disconoscere la nostra origine divina.

Tutto converge in un unico punto: la Sorgente. Il fondamento. L’Assoluto. In ogni tradizione c’è un’esperienza della realtà trascendente, interpretato in termini di non-dualità. Vi è prima di tutto il Principio supremo, la Verità ultima, oltre i nomi e le forme, il Brahman Nirguna nell’Induismo, il Nirvana o Sunyata nel Buddhismo, il Tao senza nome della tradizione cinese, la Verità del Sikismo, la Realtà -al Haqq- del Sufismo, l’Infinito Ain della Cabala ebraica, la Natura Divina nel Cristianesimo, il Pleroma Gnostico. Nel punto centrale tutte le distinzioni inerenti ai punti di vista esteriori vengono superate; tutte le opposizioni si sono dileguate e risolte in un perfetto equilibrio. Nello stato primordiale queste opposizioni non esistevano. Esse sono tutte derivate dalla diversificazione degli esseri inerente alla manifestazione e dai loro contatti dovuti alla rotazione della “ruota cosmica”. Nell’essere che ha ridotto a nulla il suo “io distinto” e il suo movimento nel particolare, le opposizioni terminano. Per colui che dimora nel centro tutto è unificato, poichè egli vede ogni cosa nell’unità del Principio; tutti i punti di vista particolari che sono fondati soltanto sulla soggettivia dell’IO, su distinzioni , e da cui nascono tutte le divergenze delle opinioni individuali, sono per lui svaniti, riassorbiti nella sintesi totale della conoscenza trascendente, appropriata alla verità una e immutabile. Per chi sia giunto a realizzare perfettamente l’unità in se stesso, essendo cessata ogni opposizione è al di là da tutti i punti di vista particolari. Stabilitosi definitivamente al centro di tutte le cose, egli “è legge a se stesso”, perchè la sua volontà è una con il Volere universale, egli ha ottenuto la Pietra Filosofale che è veramente la presenza divina; egli vede l’unità in tutte le cose e tutte le cose nell’unità, nell’assoluta simultaneità dell’eterno presente.                                                         

”Se con metodo razionale noi studiamo i diversi sistemi religiosi del mondo, se ne studiamo i simboli, le allegorie, i significati occulti e se confrontiamo poi le varie dottrine fra di loro, non tarderemo a rilevare che tutte contengono una verità fondamentale la cui esistenza è ignota al maggior numero dei loro seguaci e la cui sublimità, anche se la predichino dal pulpito, sfugge alla loro comprensione. Questa verità è che tutto è Uno, l’eterno Spirito divino abita in ogni cosa. La persona non è che un fenomeno passeggero, un’illusione e la felicità eterna non può ottenersi senza aver prima distrutta l’illusione dell’io.  La verità di questa dottrina è evidente se noi osserviamo con attenzione la vita quotidiana dell’uomo: più l’uomo converge le proprie sollecitudini sopra sè medesimo, tanto più si sentirà infelice e inappagato; quanto più dimentica sè stesso, tanto più gioirà. Perchè mai gli uomini corrono dietro ai piaceri e ai divertimenti? Perchè cercano le bevande inebrianti, la musica inferiore, le esposizioni,             i teatri e tutte le dissipazioni sensuali di tal genere? Non forse perchè, in quel momento, essi dimenticano se stessi? Nessun uomo ha una vita che sia sua propria. La vita che egli chiama sua non gli è che prestata per il breve tempo del suo soggiorno terrestre e deve poi far ritorno alla Natura.              La sua vita è tolta dal magazzino universale della vita e vi ritorna non appena egli ha recitato la sua parte. Ecco perchè i Gnostici dicono che colui che conosce l’Uno conosce ogni cosa, mentre colui che si illude di saper molte cose, non conosce che dei vani fantasmi, ombre proiettate dalla luce dell’Uno.”

Franz Hartmann

Idries Shah 

“L’anima, per sua natura, è innamorata dell’Uno e desidera unirsi a Lui come una vergine ama nobilmente il suo nobile padre; ma se, entrata nel mondo del divenire, si lascia sedurre dalla brama di pretendenti e passa, per la lontananza del padre, ad altro amore terreno, cade nel disonore; ma poi, disprezzando le violenze del mondo, essa si purifica da ogni cosa terrestre e, pronta a tornare al padre suo, ritrova la sua gioia. Allora essa non vorrebbe nient’altro in cambio, nemmeno le si donasse il cielo intero, poichè sa che non c’è nulla di migliore nè un bene maggiore: essa infatti non può salire più in alto e tutte le altre cose, per quanto elevate, la costringerebbero a discendere, perchè è tornata ad essere quello che era una volta. Tutto ciò di cui prima godeva, vale a dire cariche, potere, ricchezza, bellezza e scienza, ora lo disprezza e riconosce che non avrebbe potuto chiamarli “beni” se non avesse incontrato qualcosa di migliore. Essa non teme alcuna sofferenza, finchè è in sua presenza, tutta presa dalla sua contemplazione. E se pure ogni cosa perisse intorno a lei, ben volentieri l’accetterebbe, pur d’essere da sola a solo di fronte a Lui; a tal punto giunge la sua gioia. Infatti, il vivere quaggiù fra le cose terrene,  è “caduta”, “esilio” e “perdita delle ali”. Se l’uomo ignora questa esperienza, rifletta su questi amori terreni e si chieda che cosa voglia dire raggiungere ciò che si ama più di tutto il mondo, pensando che questi sono amori di creature, mortali e caduchi, amori di fantasmi, poichè non sono ciò che è veramente amabile, nè sono il nostro bene, nè quello che andiamo cercando.”

Platone

 “Tra gli uomini ce ne sono alcuni che sono come dominati dall’incanto magico delle cose del mondo e degli oggetti esterni e si riducono così a poco o nulla. Altri dominano le cose ed ergono il loro capo verso il cielo, fuori del mondo, e salvano così la parte migliore della loro anima e ciò che v’è di originario nella sua essenza.”

“Di là dall’intelletto raziocinante, di là dalle credenze, di là dai sentimenti, di là da ciò che oggi vale in genere come cultura e come scienza, esiste un sapere superiore. In esso cessa l’angoscia dell’individuo, in esso si dissipa l’oscurità e la contingenza dello stato umano di esistenza, in esso si risolve il problema dell’essere. Questa conoscenza è trascendente, anche nel senso che essa presuppone un cambiamento di stato. Non la si consegue che trasformando un modo di essere in un altro modo di essere, mutando la propria coscienza. Trasformarsi – questa è la premessa della conoscenza superiore. La quale non sa di “problemi”, ma solo di compiti e di realizzazioni. La mutazione della propria struttura più profonda è ciò che solo conta ai fini della conoscenza superiore. La conoscenza superiore è in tutto e per tutto esperienza. Questa conoscenza – la quale è ad un tempo sapienza e potenza – è essenzialmente “non-umana” e ad essa si perviene per una via presupponente il superamento attivo ed effettivo, ontologico, della condizione umana.”

Plotino, Enneadi

L’uomo è universale, se cerca di circoscriversi e limitarsi nel particolare e individuale non può che degenerare e perire. Se la sua direzione non è verso l’alto, verso il completamento di sè, verso il risveglio della sua integrale natura, si trova a percorrere la via dell’ignoranza e della sofferenza. Chi crede di risolversi nell’Unità rimanendo attaccato alla molteplicità si illude. Al cospetto di “Lui” bisogna denudarsi di tutto. La via per Ain è una via di “negazione” di morte psicologica (delle apparenze), e di “affermazione”  dedizione (dell’Essere); è una via di morte e di risveglio, è una via di solitudine, di coraggio e di comprensione.

L’ Ain non può essere oggetto percettivo intellettuale, ma è frutto di “realizzazione”. La verità metafisica non può ridursi in schemi, concetti o costrutti intellettuali analitici, poichè trascende ogni esperienza fisica. 

Chi ama la Libertà lascia che il mondo della necessità miseramente si estingua, senza rimpianti, senza lamenti, senza stupori; quando la rischiarante luce del sole brilla all’orizzonte, chi mai oserebbe attaccarsi al debole riflesso della luna? Si sa che mettendo l’accento su “certe cose” (acquisizione di poteri psichici, ecc) si hanno certamente molti seguaci. La linea di minor resistenza è dei più; occorre ricordare che “molti sono i chiamati ma pochi gli eletti”, non perchè vi siano privilegiati o predestinati, ma perchè non tutti vogliono “morire da vivi”, non tutti vogliono “cessare di essistere” per Essere.

“L’anima quando è inviata su questa terra prende un rivestimento terrestre per preservarsi qui in basso, così come riceve in alto un rivestimento splendente per poter guardare senza danno nello specchio la cui luce procede dal Signore della Luce. Guai all’anima che preferisce al suo divino sposo l’unione terrestre con il suo corpo di carne.”     El-Khatibi

Già Empedocle, come più tardi Platone, paragona il mondo ad un’oscura caverna, ove noi saremmo rinchiusi. Nella nostra esistenza terrena egli vede uno stato di esilio e di sventura, e il mondo fisico e il corpo vissuti senza coscienza diventano il carcere dell’anima. Queste anime si sono un tempo trovate in una situazione felice e per propria colpa e peccato sono cadute nell’attuale rovina, in cui esse vanno implicandosi sempre più con una condotta peccaminosa, incorrendo nel cerchio della metempsicosi, mentre con la virtù e con la purezza dei costumi, esse possono ritornare ora coscientemente alla situazione primigenia.

 “Nella mitologia orfica, Dioniso venne fatto a pezzi e divorato dai Titani, per poi essere ricomposto da Zeus; quest’ultimo, per punizione, folgorò e incenerì i Titani, e, dal resto delle loro ceneri, nacque il genere umano. Il mito orfico di Dioniso rappresenta lo “smembramento” dell’Uno nei molti Io.    Questo simbolismo è universale: così in Egitto, per esempio, si ha la morte di Osiride per smembramento. Nella visione metafisica orfica, l’uomo è ritenuto composto di una parte immortale (coscienza) che proviene dal divino e di una parte mortale (l’ego) che proviene dall’elemento titanico. L’uomo deve riconoscersi quale elemento doppio: titanico e divino; tocca alla propria coscienza stabilire se essere un tutt’uno col divino o col titanico. L’individuo è elemento di transizione, per cui è tutto e non è niente. La sua lotta, il suo travaglio, la sua stessa impotenza derivano dal non sapersi definire e, di conseguenza, dal non sapersi unificare e integrare. Ma questa doppiezza non è assoluta perchè l’elemento titanico è solo una “sovrapposizione” alla pura Realtà; il fattore titanico è una seconda falsa natura. Attualmente l’umanità vive sotto l’impressione di questa falsa natura fino a esserne vittima indifesa. La verità si è capovolta: è reale ciò che “appare”, è falso ciò che realmente è. Così il neofita, fattosi a pezzi (molteplicità di Io) con la caduta nella generazione, deve rinascere all’elemento dionisiaco, deve ricomporsi per trovare l’unità metafisica. L’elemento titanico ha diviso l’unità, ha rotto l’equilibrio e l’armonia primordiale, occorre così morire a questo elemento separatore e rinascere all’unità primigenia. Il frammento decaduto, si è costruito una “tomba”, un carcere, costretto ormai dalle leggi della necessità e del divenire, fino a quando la coscienza non si reintegra nell’Anima per ritornare unità. Questo avviene tramite la “discesa agli inferi”, la morte psicologica dei diversi Io, che rappresenta, inoltre, l’opera al nero dell’Ermetismo, la soluzione della solidificazione del passato, lo scioglimento dei vincoli di ciò che non si è, di tutte le “sovrapposizioni velanti”. Ma se si entra nella “caverna” per riprendere il proprio oro, occorre avere tutta la determinazione, capacità e ardire di non “voltarsi”: basta un ripensamento, una debolezza, un alibi, una qualificazione con cui si è vissuti per tanto tempo, e l’Opera fallisce. Nell’Orfismo, l’uomo ha un imperativo immediato: vivere una vita conforme alla Legge divina e, conseguentemente, ritrovare la propria origine sovrasensibile. L’una cosa è legata all’altra. Non v’è altro scopo, tutto il resto non è che attività contingente che serve a tenere in vita e a perpetuare l’elemento titanico. La liberazione di se stessi, dal corpo e dal mondo non è evasione, bensì ritorno verso la vera “Patria dell’Essere”, fuga dal mondo delle ombre, dal sensoriale-passionale-intelettuale. L’iniziato mediante la pura meditazione, ha compreso l’insufficienza, la caducità, la vanità, l’inconsistenza o non sostanzialità, della sfera del sensibile materiale. Ogni possibile esperienza mondana, per quanto nobile e straordinaria, non può non rappresentare un sempre maggiore allontanamento dalla propria autentica natura. Ogni esperienza individuata viene fatta dall’ombra del vero Essere, ogni esteriorizzazione non è che un perdersi in altro, un dipendere da altro: in altri termini, un non-Essere.”  Arthur Schopenhauer, Parerga e Paralipomena 

Franz Hartmann 

“Gnosi significa “conoscenza”, e questa sorprende ripetutamente lo gnostico. La prima e fondamentale scoperta è la “buona novella”, che rivela la natura divina della sua essenza più profonda: l’anima appare come “scintilla divina”. La seconda è la “cattiva novella”, che rivela “l’orrore della situazione”: la scintilla si manifesta nella violenza di potenze oscure, nell’esilio della materia. Rinchiusa nella rozza prigione del corpo, l’anima viene ingannata dai sensi esteriori; le stelle demoniache la infangano e la stregano per impedirle di ritornare alla sua patria divina. Gli gnostici consideravano la vita terrena alla stregua di un oscuro esilio. Alla nascita, l’anima di luce scende le scale delle sette sfere, come demoni la appesantiscono, rivestendola del sudicio involucro della materia... Dopo la morte, il corpo terreno rimane come larva nel Tartaro, mentre l’anima risale verso la regione dell’aria con gli arconti che cercano di impedirne il passaggio. A quel punto, è necessaria la conoscenza (gnosi) esatta dei segni e delle parole d’ordine perchè si spalanchi la strada verso le sette tappe della purificazione. Nella visione gnostica, al “Pleroma”, ossia alla pienezza del divino mondo della luce, si contrappone il “Kenoma”, ossia il vuoto del mondo terreno delle apparenze.”

Giordano Bruno

“Vedo la nostra condizione di caduti come costituita da quattro deformazioni basilari:

2) L’occlusione percettiva, che ci impedisce di esaminare accuratamente la realtà, in modo tale che siamo noi stessi a rafforzare la convinzione del mondo irreale.

3) La schiavitù pervasiva deterministica, che ci riduce a livello di macchinari automatici privi di vera volontà. Di questo siamo del tutto inconsapevoli.

4) L’amnesia, che ci taglia fuori dai nostri veri sistemi di memoria, e che di conseguenza ci priva delle nostre autentiche identità. In sequenza:1) Creato un mondo falso  2) Entrati in esso 3) Dimenticati la nostra identità 4) Sofferto 5) Imbattuti in questo viaggio di autoinganno e imprigionamento.”

Philip K. Dick, L’Esegesi 

Detto Sufi

“Il tuo viaggio è diretto verso la tua terra natia. Ricordati che stai viaggiando dal mondo delle apparenze verso il Mondo della Realtà.”           Rumi

Carlos Castaneda

Dante, La Divina Commedia:

“Fatti non foste a viver come bruti ma per seguir virtute e canoscenza”.

 

Giacqui in un sonno profondo

Ma di tutte queste cose si accorsero i miei genitori divini

ed erano afflitti per me Mi scrissero una lettera:

Su, alzati dal tuo sonno!

Ricordati della perla

Considera la schiavitù a cui sei sottoposto!

Ricordati della perla!”

Canto della Perla – Apostolo Giuda Iscariota

 

“Esistono sette gradini sulla scala che rappresenta lo sviluppo spirituale dell’umanità: sul primo gradino l’uomo assomiglia a un animale, conscio solo dei suoi istinti e dei suoi desideri corporei, senza alcuna concezione dell’elemento divino. Sul secondo, egli comincia ad avere un presentimento dell’esistenza di qualcosa di più elevato. Sul terzo, inizia a cercare tale elemento superiore ma i suoi elementi inferiori sono ancora preponderati sulle aspirazioni più elevate. Sul quarto gradino, i suoi desideri inferiori e superiori si bilanciano reciprocamente. A volte egli cerca il Superiore, mentre in altre occasioni viene ancora attratto dall’Inferiore. Sul quinto gradino, egli va alla ricerca ansiosa del divino, ma cercandolo nell’esterno non può trovarlo. Allora comincia a investigare dentro se stesso.  Nel sesto stadio, egli trova l’elemento divino entro di sé e sviluppa l’auto-coscienza spirituale, che nel settimo gradino ottiene totalmente.                                                                                                             

 Giunti al sesto stadio, i suoi sensi spirituali cominciano a divenire desti e attivi e quindi egli sarà in grado di riconoscere la presenza di altre entità spirituali, esistenti sullo stesso piano. Al settimo gradino egli scopre di essere lui stesso il Dio di cui era alla ricerca.  La sua Volontà è libera da ogni desiderio egoistico, il suo pensiero è una cosa sola con la sua volontà e la sua parola diviene un atto creativo. Un tale essere spirituale può ancora dimorare in un corpo umano su questo pianeta e non essere neppure riconosciuto dell’umanità, poiché la sua personalità non è Dio.  Egli vive eppure non vive, poiché è Dio, il suo Essere divino, la Realtà eterna che vive in lui.” Franz Hartmann, Magia Bianca e Nera

“Un giorno Narada, il capo dei musici celesti, disse al Signore dell’Universo: “Signore, mostrami il potere d’illusione di Maya che può trasformare l’impossibile in possibile.” Vishnù sorrise e fece un segno di assenso poi s’incamminò insieme a Narada. Dopo aver camminato per un certo lasso di tempo, il Signore Vishnù ebbe sete e disse a Narada: “Ho sete, vammi a cercare da qualche parte, un poco d’acqua.” Narada prese una brocca e partì alla ricerca di acqua perciò si allontanò sempre di più dal suo Signore, finché avvistò il corso di un fiume. Appena Narada si fu avvicinato alle rive del fiume vide una fanciulla di grande bellezza che attingeva acqua nel fiume. Quando Narada si avvicinò, la fanciulla lo salutò con gentilezza e poi iniziarono a parlare perché si erano subito innamorati uno dell’altra. Narada la chiese in moglie e lei accettò, perciò si sposarono e andarono a vivere presso le rive del fiume. Trascorso altro tempo ebbero due figli che completarono la loro felicità. In seguito infuriò una pestilenza tremenda che flagellò quei posti, perciò Narada propose alla moglie di abbandonare la loro casa e di fuggire lontano. La donna fu d’accordo perciò fecero i bagagli, presero i figli e si misero in viaggio. Ma proprio mentre stavano attraversando il ponte sul fiume arrivò una grande ondata che spazzò via i bagagli, fece annegare sua moglie e i suoi figli. Allora Narada, schiantato dal dolore, crollò sulla riva del fiume e iniziò a piangere disperato. In quel momento gli apparve Vishnù che gli chiese: “Narada dov’è l’acqua che ti ho chiesto di portare? Perché stai piangendo disperato? Sei andato via con la brocca da una buona mezz’ora e non sei più tornato.” Narada smise di piangere subito e chiese:“Da una mezz’ora?” Per lui erano passati quasi 12 anni, ma quel tempo era trascorso solo in mezz’ora. Allora Narada comprese e s’inchinò a Vishnù dicendo:”O Mio Signore, m’inchino davanti alla Tua magnificenza e al potere della tua Maya!”

 Ramakrishna Paramahamsa, Alla Ricerca di Dio

 

Le persone, il corpo, le cose, la famiglia, ecc. sono ciò che gli indostani chiamano maya (illusione) forme mentali vane che prima o poi devono essere ridotte in polvere cosmica. I miei affetti, gli esseri più cari che mi circondano, ecc. sono semplici forme della mente cosmica, non hanno esistenza reale. Ciò che sta oltre la mente è Brahman, l’Eterno spazio increato, ciò che non ha nome, il Reale.

V.M.Samael Aun Weor

Tutto ciò che diviene, si trasforma, muore, scompare, non appartiene alla sfera dell’Essere.   La Natura non possiede vera realtà: essa è divenire. Ogni forma cosmica, per quanto complessa e maestosa, finisce per disgregarsi; l’Universo stesso si riassorbe periodicamente, con “grandi dissoluzioni” (mahapralaya), nella matrice primordiale (prakriti). Questo processo misterioso che genera e sostiene il cosmo (e così facendo rende possibile l’”eterno ritorno” delle esistenze) è la “maya”, l’illusione cosmica sopportata (o peggio ancora valorizzata) dall’uomo finchè è accecato dalla non-conoscenza (avidya). La realtà assoluta, l’Essere puro, l’Assoluto, qualunque sia il nome con cui lo si vuole indicare: il Sé, l’Essere, l’incondizionato, il trascendente, l’immortale, l’indistruttibile, ecc. è al di là dell’illusione cosmica intessuta dalla maya, e al di là dell’esperienza umana condizionata dal “karma”, la legge della causalità universale che rende l’uomo solidale alla creazione e lo condanna alla trasmigrazione; La conoscenza della verità è preziosa grazie alla sua funzione soteriologica, perchè la verità aiuta l’uomo a liberarsi. Lo scopo supremo del saggio non è il possesso della verità, bensì la liberazione di se stessi e di maya, la conquista della libertà assoluta. “Liberarsi” equivale a conquistare un altro grado - piano di coscienza - esistenza, a impadronirsi di un altro modo d’essere, che trascende la condizione umana. “Rompendo” la condizione umana si “muore” a tutto ciò che era umano e ciò implica altri livelli di coscienza: la rinascita in un modo d’essere non-condizionato da nulla, concetti, idee, attaccamenti, desideri, se stessi, ecc., ed è questa la vera liberazione, la libertà assoluta.

Andare oltre maya è l’insegnamento suggerito al genere umano dai VV. Maestri nel corso dei millenni. Ergersi al di sopra della dualità della creazione e percepire l’unità del Logos fu considerato il fine supremo dell’uomo. Coloro che si aggrappano all’illusione devono accettare la sua legge fondamentale di polarità: flusso e riflusso, ascesa e caduta, giorno e notte, piacere e dolore, bene e male, nascita e morte. Questo modello ciclico assume una certa angosciosa monotonia, dopo che l’essere umano è passato attraverso tante nascite e morti. Finchè l’essere umano resterà soggiogato dalle illusioni dualistiche della natura, finchè Maya sarà la sua dea, egli non potrà conoscere il vero Dio.

“Questo mondo è una bolla di schiuma, un miraggio. Coglilo nella sua realtà e renditi invisibile alla morte. Questo mondo è un carro regale dipinto a vivaci colori. L’inconsapevole vi si perde. Ma il saggio resta distaccato.”   Dhammapada – Buddha

Se si dovesse caratterizzare la civiltà moderna – quella che non pochi continuano a chiamare come la civiltà per eccellenza – si potrebbe dire che essa non solamente è una civiltà affatto “samsàrica” ma che, fra tutte, è la civiltà che del Samsàra ha fatto un vero culto, esaltandolo e gettando discredito e disprezzo su ogni diverso punto di vista e sul Divino. Così una realtà sovratemporale e trascendente in senso positivo oggi non si sa più che sia, nè desta interesse.

La vita è una scelta perpetua tra verità e falsità, luce e oscurità, progresso e regressione, ascesa verso le altezze o caduta nell’abisso, coscienza o incoscienza, Essere o Io- Personalità-  Mente. Ad ognuno è dato di scegliere liberamente e raccogliere le conseguenze. 

Fuori troveremo mille cose per distrarci, ma nessuna sarà capace di contentarci veramente come l’Essere Interiore. L’esteriore è multiplo, apparente ed illusorio. L’Essere interiore è unico, vero e reale.

V.M.J.  - Firenze, agosto 2023