Il Lamento dall’«Asclepius» di Ermete Trismegisto

 

«Il popolo egiziano onorò le divinità, ma, quando il culto sarebbe diventato sterile, le deità avrebbero fatto ritorno in cielo, lasciando la terra in uno stato d’indigenza.

Gli stranieri sarebbero arrivati in Egitto, mentre l’osservanza dei precetti scemava, fino a quando un decreto avrebbe posto fine ad ogni pratica di pietà, riducendo la terra ad un cimitero.

Della grande cultura religiosa, sarebbero sopravvissute solo le favole, mentre le nuove generazioni sarebbero cresciute nell’assenza della ricerca degli dei.

L’Egitto avrebbe attraversato peripezie tremende anche a causa dei crimini, che sarebbero stati commessi.

Gli dei vi stabilirono la dimora, poi l’assenza della santità avrebbe manifestato intera la violenza, che alberga nel cuore di ogni uomo.

Il Tutto avrebbe rischiato di essere considerato un inutile e pesante fardello e l’uomo sarebbe andato in cerca delle tenebre; avrebbe preferito la morte alla vita, e l’uomo non avrebbe più volto gli occhi al cielo. I valori sarebbero stati rovesciati, per cui l’uomo pio saggiato come folle, mentre l’empio innalzato a saggio. Anche la destinazione finale dell’anima, ricongiunta all’Unità, sarebbe stata derisa dagli stolti e dagl’incapaci, i quali avrebbero scritto delle nuove leggi, che escluderanno tutto ciò che fu concesso all’uomo dagli dei. Allora vi sarebbe stato gran dolore, perché gli dei si sarebbero separati dagli uomini, tra cui vivranno gli angeli del male, che agiranno perché l’umanità si macchi di crimini orrendi. Il disequilibrio sarebbe segnato tra gli Elementi, cosicché la terra non potrà più fornire i suoi frutti.

Quando finalmente tutto ciò sarà compiuto, il dio primo ed il demiurgo Dio – Uno annichiliranno ogni vizio attraverso il diluvio oppure nel segno del fuoco. Molti uomini saranno colpiti da malattie pestilenziali, che si propagheranno su tutta la terra, per riportarla alla sua antica bellezza, grazie alla quale l’uomo tornerà a lodare Dio. Il rinnovamento colpirà tutto il creato».

Marsilio Ficino non commentò questo importante passo dell’Asclepius, libro che ritenne divino in collegamento col Pimander, indagatori della potestà e sapienza di Dio.

Lattanzio, retore ed apologeta romano, indicò nell’opera Sermo perfectus la codificazione del rito d’iniziazione al culto religioso di Ermete, che prevedeva la pratica della magia astrale. All’interno dei templi, le statue erano animate dalla conoscenza occulta delle sostanze e dalla invocazione rituale, al fine di catturare la vita del cielo.

La scomparsa della religione egiziana sarebbe stata causata dalla trasgressione della legge morale, cui sarebbe seguita la restaurazione grazie al recupero della buona costumanza. E da ciò si sarebbe desunto l’avvento del Cristianesimo primitivo gnostico.

Del resto, presso la Cattedrale di Siena, Ermete Trismegisto, ritratto sul famoso pavimento a mosaico del 1480, ha ai suoi lati le Sibille. La mano sinistra di Ermete è appoggiata sopra una tavola sorretta dalla sfinge, in cui si legge:

DEUS OMNIUM CREATOR

SECUM DEUM FECIT

VISIBILEM ET HUNC

FECIT PRIMUM ET SOLUM

QUO OBLECTATUS EST ET

VALDE AMAVIT PROPRIUM

FILIUM QUI APPELLATUR

SANCTUM VERBUM.

«Il Signore e Creatore di tutte le cose, che abbiamo a buon diritto chiamato Dio, dopo che ebbe creato il secondo Dio, visibile e sensibile. Dopo averlo, dunque, creato per primo, solo, e unico, questi Gli apparve bello e ricolmo di ogni bene; allora Egli lo santificò, e lo amò in tutto come Suo figlio».

Alla destra di Ermete, v’è la figura probabilmente di Mosè, il quale, unitamente ad Ermete, trattiene un libro:

SUSCIPITE O LICTERAS ET LEGES EGIPTII

«Dedicatevi alle lettere e alle leggi, o Egiziani».

La presenza di Ermete Trismegisto in una basilica cristiana indicava l’origine gnostico del cristianesimo primitivo. E che in quel luogo si metteva in pratica un  culto ermetico collegato alla tradizione.

                     “Quando le orecchie dello studente sono pronte ad ascoltare,                            allora arrivano le labbra per riempirle con Saggezza.”              

Ermete Trismegisto, Il Kybalion

 Brevi note sul «Corpus Hermeticum – Sulla natura settuplica dell’essere umano, l’attaccamento al mondo tridimensionale e la conseguente caduta.

V.M.Ermete Trismegisto

Mentre Ermete Trismegisto si addormenta con la coscienza attiva, gli appare il Pimander o νοῦς o mens divina, perché conosca la natura delle cose e di Dio. Improvvisamente davanti ai suoi occhi, si apre una visione infinita pervasa di luce, generatrice di una Parola santa, cui seguono le tenebre, anticipatrici del fuoco.

«Quella luce», dice Pimandro, «sono io stesso, il Nous, il Dio tuo e la Parola luminosa che sgorga dal νοῦς è il Figlio di Dio».

Ermete Trismegisto, racchiuso in una forza onnipotente, conosce che gli elementi naturali, provenienti dalla volontà di Dio «che ha ricevuto in se stessa la Parola. E il Dio - νοῦς, che vive come vita e luce, ha generato un secondo Demiurgo – νοῦς, il quale, dio del fuoco e del soffio, ha modellato i Governatori, che, in numero di sette, avvolgono con le loro sfere il mondo sensibile».

La Parola ed il Demiurgo - νοῦς sono della stessa sostanza, mentre i Sette Governatori, che dirigono il mondo, sono mossi dal Demiurgo - νοῦς insieme alla Parola, il quale ne sono i creatori e gli informatori.

L’uomo è stato anch’egli creato del Demiurgo - νοῦς per somiglianza, amandolo come se fosse un figlio, ché riproduceva esattamente l’immagine dell’artefice. In un atto di grande amore, il Demiurgo - νοῦς conferì all’uomo la facoltà di sovrintendere sull’intero creato.

L’uomo ricevette la potenzialità di creare e così poté essere ammesso presso la sfera demiurgica, frequentata anche dai Sette Governatori, che gli cederono parte dei propri poteri. All’uomo tutto ciò non bastò, poiché desiderò di conoscere il potere di Colui che tutto sovrintende. L’Uomo si mostrò nella sua completa, divina bellezza al mondo degli animali ed alla Natura, che s’innamorò perdutamente.

 «Allora la Natura, avendo accolto in sé il suo amato, lo abbracciò, e furono uniti, perché bruciavano d’amore».

L’uomo fu costretto ad assumere un corpo mortale, al fine di vivere con la Natura, così creando una dualità essenza – corpo, immortalità –mortalità. Nonostante rivendicasse la sua origine e condizione divina, a causa del corpo egli è soggetto alla morte.

«Ora», dice Pimandro, «ti rivelerò un mistero che è sempre stato tenuto celato. La Natura, unita all’Uomo nel segno dell’amore, generò un mirabile prodigio. L’Uomo, come ho detto, aveva in sé la natura dell’insieme dei Sette, composti di fuoco e di aria. La Natura, in seguito alla sua unione con l’Uomo, generò sette uomini corrispondenti ciascuno alla natura dei Sette Governatori: erano tutti, nello stesso tempo, maschio e femmina, e s’innalzavano fino al cielo».

La generazione seguì la seguente modalità: la Terra – Principio femminile fu fecondata dall’Acqua per mezzo del Fuoco, mentre il soffio vitale fu causato dalla Natura attraverso l’etere. L’uomo si tramutò in spirito (vita) ed coscienza (luce).

Tutto rimase simile a sé, fin quando Dio decretò la rottura degli equilibri, quindi tutti gli esseri, che erano stati concepiti con entrambi i generi, si sdoppiarono, perché potessero crescere e moltiplicarsi (spiritualmente), secondo la volontà della Provvidenza.

Pimandro invita Ermete Trismegisto a conoscere se stesso attraverso la coscienza, perché «chi conosce se stesso procede verso se stesso. Tu sei luce e vita, come Dio Padre, da cui nacque l’Uomo. Pertanto, se apprenderai a conoscerti in quanto costituito di vita e luce... ritornerai alla vita».

Quindi Pimandro lo informò sul mistero della morte, per cui il corpo umano si sarebbe dissolto nei suoi elementi fisici, mentre l’anima avrebbe depositato nelle Sfere una parte della sua natura mortale, per purificarsi e poter entrare nella natura «ogdoadica».

Essendo stato istruito, Ermete Trismegisto inizia la sua predicazione presso gli uomini, affinché cerchino l’immortalità.

∴

Stupefacenti scoperte nel campo della fisica potrebbero sconvolgere completamente le nostre convinzioni sulla natura dell’universo e della vita stessa, aprendo un ventaglio di possibilità mai ipotizzate prima d’ora.

IL PARADIGMA DEL NON LOCALISMO

Nel 1982 il fisico Alain Aspect, insieme ad un’equipe dell’Università di Parigi, ha condotto un esperimento che ha aperto uno scenario inaspettato che potrebbe cambiare il nostro modo di vedere la realtà.
Il team di studiosi ha infatti scoperto che delle particelle subatomiche come gli elettroni, se poste in condizioni particolari, possono comunicare tra loro istantaneamente nonostante si trovino in punti anche molto distanti tra loro (addirittura miliardi di chilometri).
La spiegazione a questo fenomeno è che le particelle subatomiche sono unite da un legame di tipo non- locale. 

 LA REALTA’ COS’E’?

Il fisico dell’Università di Londra, David Bohm sostiene che questo esperimento abbia aiutato a comprendere come il mondo fisico da solo di fatto non esista. L’universo, nonostante ci appaia così solido, è in realtà una parte, riflesso di qualcosa molto piu grande e iperdimensionale.
Un’altra caratteristica si spiega tramite l’esempio dell’ologramma, questo è una fotografia a tre dimensioni prodotta attraverso l’uso di diversi laser. Oltre alla tridimensionalità la caratteristica interessante dell’ologramma è che ogni parte dell’ologramma stesso, anche la più piccola, contiene tutte le informazioni dell’ intero. Se l’ologramma di un fiore viene diviso a metà, in ciascuna delle due metà sarà ancora visibile il fiore intero. E continuando a dividere le due metà in altre parti più piccole, si continuerà ad avere l’intera immagine impressa su ciascuna di esse. Bohm si convinse quindi che se le particelle subatomiche continuano a restare in contatto e ad influenzarsi anche a grandissime distanze è perché di fatto la loro separazione è un’illusione e che ad un certo livello profondo di realtà queste particelle fanno parte di uno stesso “organismo”.

SIAMO TUTTI CONNESSI

Il comportamento delle particelle negli esperimenti di Aspect indica, secondo Bohm, che esiste un livello di realtà di cui non abbiamo minimamente coscienza e che se le particelle ci appaiono separate è perché noi siamo in grado di guardare solo un piccolo strato della realtà, il mondo trimdimensionale. Esse di fatto fanno parte di un’unità profonda che risulta essere indivisibile. La conseguenza di ciò è che: tutte le cose ad un livello più profondo della semplice realtà visibile tridimensionale sono intimamente connesse e tutta la natura non è altro che una rete ininterrotta. Inoltre questo sta significare che anche la più piccola parte contiene le informazioni del tutto.
Tutto ciò ci fa comprendere come siamo tutti interconnessi e come ogni cosa nel mondo sia connessa alle altre. Non può esistere quindi una modificazione, benchè minima, che accade in un luogo che non abbia una ripercussione da un’altra parte, fosse anche distante migliaia di chilometri.

NUOVE PROSPETTIVE NEL CONCETTO DI GUARIGIONE

Questo nuovo paradigma ha delle implicazioni anche nelle cosiddette scienze pure come la biologia. Tutte queste scoperte hanno spinto i ricercatori ad affermare che la stessa medicina e ciò che sappiamo ad oggi dei processi di guarigione, verrebbero modificati da queste scoperte e ciò che vi sta dietro. Se la struttura fisica del corpo altro non è che una proiezione, ognuno di noi deve assumersi la totale responsabilità della propria salute e della propria guarigione fisica e spirituale.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

                                                DANTE E I FEDELI D’AMORE

Attorno alla parola “amore”, intesa in un senso molto più spirituale e meno comune di quello odierno, si sviluppò una delle società a carattere iniziatico che ha contraddistinto il Medioevo a partire dal XIII secolo. Concetto cardine di quest’antico ordine era la ricerca della Verità avviata in seguito ad un’illuminazione del tutto personale e protesa verso il divino; di conseguenza i suoi membri andavano alla ricerca di una via segreta o occulta (ma anche occultata) comprensibile esclusivamente dai soli iniziati (coloro che la percorrono, vivono dentro se stessi) che conducesse a tale sapienza senza mai “volgarizzarla”, nel senso di svelarla alla massa. La necessità di tramandare un sapere di questo tipo (cioè, esoterico ed iniziatico) ad un consesso scelto di persone non deve sorprendere, né dev’essere frainteso come forma di discriminazione. Le fondamenta dell’esoterismo o ermetismo poggiano, infatti, su un presupposto di base secondo cui esiste una distinzione tra il volgo – inteso come la moltitudine di coloro che ignorano o non desiderano accedere al senso di determinate cose – e i saggi, gli iniziati e gli adepti.

A tal riguardo, dice Ermete Trimegisto – Grande Maestro fondatore dell’Ermetismo, cui risalgono alcuni trattati di alchimia e scienze occulte, quali il Corpus Hermeticum e la Tabula Smaragdina detta anche Tavola di Smeraldo:

“… evita di intrattenerti alla folla; non perché io voglia impedire che ne venga a conoscenza, ma perché non voglio esporti alle sue derisioni […] Queste lezioni devono essere udite da pochi, o presto non ve ne saranno più del tutto. Esse posseggono qualcosa di così particolare che spinge i malvagi ancor più verso il male. Guardati dalla moltitudine, perché questa non comprende la virtù di tali discorsi.”

Nel caso dei Fedeli d’Amore, l’iniziazione era legata fortemente ad un’illuminazione interiore ed individuale che veniva antropomorfizzata sotto forma di amore per una donna (o dama), la quale acquisiva una valenza doppia: da un lato, ella era oggetto dell’amore del Fedele in quanto essere umano e, dall’altro, trasposizione simbolica di quell’anelito d’amore che conduce ad una ricongiunzione col divino. In questo senso, la confraternita dei Fedeli d’Amore è spesso fatta derivare o accostata al sufismo (esoterismo della religione islamica secondo il quale il traguardo dell’esistenza umana consiste nell’andare incontro alla Verità, attraversando i sentieri lastricati di Amore Puro e devozione assoluta) che appunto usava l’allegoria della donna e dell’amore terreni come contenitori del simbolismo divino. Molte poesie sufiche, inoltre, gettano luce sull’idea di una purificazione del cuore da tutte le scorie derivanti dall’esperienza dell’immanente, al fine di sciogliersi e fondersi col trascendente. Così recita una poesia sufica:

Ho pensato a Te così spesso
che sono diventato Te.
A poco a poco Tu sei avvicinato
e a poco a poco io sono scomparso. 

Il Fedele d’Amore, iniziato alla Verità scevra dai vincoli terreni, s’incamminava così in quello che Dante definiva “il lungo cammin di nostra vita”, guidato da una sensazione divina: l’intuizione di qualcosa che percepiva come più grande di lui, da cui egli stesso discendeva e a cui anelava con passione ed ardore. È da ben intendersi che i termini passione ed ardore erano, in questo caso, utilizzati nella loro accezione originaria e depurati dai quei significati aggiunti nel corso dei secoli: passione – dal latino patire – identificava una forte commozione dell’animo, talvolta seguita dal dolore e dal travaglio (momenti, d’altronde, obbligati nell’ambito di un percorso iniziatico); ardore – dal latino ardere – rappresentava l’atto dell’essere arso, consumato dal fuoco dell’amore divino. Niente a che vedere quindi con passioni o ardori lussuriosi rivolti esclusivamente ad un corpo e non mezzo di raggiungimento dell’amore divino.

La donna era veicolo e, al tempo stesso, fulcro di questo movimento di ascesa verso l’alto: decantata per la sua bellezza infinita e per le forme perfette, ella simboleggiava la Sapienza eccelsa tramandata e purificata dal Cristo Intimo, ma occultata da un velo che impediva, a chi non ne era degno, di goderne la vista. Il culto della donna e del suo corpo come archetipi di bellezza suprema ricorreva anche in un movimento letterario – definito da Dante Dolce Stil novo nel XXIV canto del Purgatorio – che vide la luce tra la fine del Duecento e gli albori del Trecento e che confluì in una scuola poetica iniziata da Guido Guinizzelli. Vi presero parte artisti del calibro di Dante Alighieri, Guido Cavalcanti, Cino da Pistoia, Lapo Gianni, Gianni Alfani, Dino Frescobaldi.

Secondo alcuni studiosi (come Luigi Valli nel suo Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, René Guénon con L’esoterismo di Dante e molti altri) gli stilnovisti aderirono alla tradizione iniziatica dei Fedeli d’Amore, facendo della loro scrittura un mezzo di comunicazione, ammantato di mistero e denso di simbolismo, attraverso cui tramandare non una conoscenza astratta e chimerica, bensì una descrizione, un racconto, di quel viaggio esoterico (dal greco esoterikos: interno) che conduce, in tutte le scuole di pensiero gnostico iniziatico, alla Trascendenza, cioè al Dio Intimo che c'è in ognuno di noi.

Poco importava se l’illuminazione, che costituiva la scintilla iniziale di questo movimento mistico (come si legge nel Dizionario Etimologico della Lingua Italiana, questo termine deriva dal latino mysticus, arcano, e dal greco myein, nascondere, tacere: identifica qualcosa che ha “carattere di spiritualità allegorica”), portasse ad un insegnamento impartito nell’ambito di una congrega circoscritta a pochi "eletti” o meglio dire “auto-eletti” perché questa appartenenza esclusiva non dipendeva altro che dall’impegno nel negare se stessi per affermare il proprio Essere.

La scrittura, così intima e profonda, degli stilnovisti si protendeva nella ricerca delle origini e della natura del sentimento d’amore divino che travolge tutti i sensi, li mescola in un turbine di emozioni e li assimila nella coscienza. Lo scrivere stilnovista descriveva questa ricerca del divino amore (che coinvolge tutte le facoltà percettive fisiche e animiche dell’individuo) e ricalcava il sentiero lastricato di gioia e dolore che conduce a Dio. La bellezza femminea rispecchiava, ai suoi occhi, la bellezza incorporea di Dio e in particolare di una parte di noi stessi: l'Anima Divina (per la mancanza di questa nostra metà ci sentiamo soli e cerchiamo, sbagliando, una donna o uomo fisico che la sostituisca come fine dell’esistenza mentre l’uomo e la donna sono soltanto veicolo l'un dell'altro per incontrare tramite l'amore umano, sacro e sessuale, la propria metà dell'Anima dentro se stessi).

La bellezza della sposo-sposa, ripeto non solo fisica, ma come virtù intime, al contempo, rimandava un’immagine doppia. Da un lato lo splendore e l’incanto delle sue forme erano involucro di sembianze angeliche (“Tenne d’angel le sembianze/ che fosse del tuo regno;/ non me fu fallo, s’in lei posi amanza”, da G. Guinizzelli, Al Cor Gentil Reimpaira Sempre Amore, vv 57-60) e riesumavano lo spirito verso dimensioni paradisiache in cui la donna appariva come una cosa venuta “da ciel in terra a miracol mostrare“. Dall’altro, il corpo della donna o dell'uomo se vissuti come oggetto di passioni terrene era considerato (e lo è) in grado di far precipitare l'essere umano verso gli Inferi, vissuti anche in vita come desiderio insaziabile, in un volo a planare verso l’Ade, dove dolore e tormento regnano sovrani.

Il magma di questi sentimenti angelici e impulsi distruttivi richiama la materia prima del procedimento alchemico che attraverso l'amore divino nella sessualità purifica e trasforma tutto in “pietra filosofale”.

La filosofia stilnovista dovette risentire anche dell’influsso di tanta parte di quella filosofia che si andava diffondendo attraverso opere varie e veniva discussa nelle diverse scuole religiose, ermetiche, e non, dell’epoca.

Uno dei pensatori più apprezzati fu, infatti, S. Bonaventura con la sua “metafisica della luce”. Dante ne discusse ampiamente i principi, in seguito alla morte di Beatrice (1290), quando prese parte ai dibattiti sollevati dagli ordini monastici Francescani e Domenicani. Vale, a tal riguardo, la pena di ricordare la dottrina invocata dal santo, secondo la quale l’uomo è dotato di un aspetto corporeo – la materia – e di uno incorporeo – lo spirito. La materia va attribuita tanto agli esseri corporei, quanto a quelli spirituali: è l’evoluzione di materia di livello di coscienza che differenzia le due dimensioni.

La luce, prima manifestazione del trascendente, si proietta così non solo attraverso le Intelligenze superiori (gli angeli), ma anche attraverso gli esseri umani eletti a sollecitare, nei propri simili, l’anelito alla conoscenza del Dio Intimo.

Dante, Cavalcanti, Gunizzelli e gli altri stilnovisti avrebbero cercato, così, attraverso l’esperienza d’incontro carnale e visivo con la donna, la propria strada – personalissima ed individuale – verso l’essenza delle cose oltre il sipario della materia. Ciò che li accomunava, quindi, non era tanto il percorso intrapreso (che si dipanava in modo differente secondo le tappe realizzate e delle emozioni provate) né l’intuizione propulsiva alla “luce”, quanto le modalità attraverso cui perseguire l’ispirazione della propria coscienza. Un simbolismo per l’appunto “esoterico” – sempre nel senso di “interno” – finì così col sottendere, secondo gli studiosi, un modus scrivendi condiviso, veicolo di una tradizione millenaria da tramandare in un linguaggio cifrato.

Convergendo con l’idea secondo cui l’intera Natura sarebbe ammantata da un codice che, lì dove svelato, condurrebbe a Dio o, almeno, aprirebbe nuovi varchi alla Sua conoscenza (si legga, a tal riguardo, nel Theologicorum di T. Campanella: “La natura è il libro dei libri, il codice primo, superiore a tutti gli altri, compresa la Bibbia, che Dio ci ha concesso perché avevamo bisogno di un codice più facile.”) e richiamando il concetto di archetipo, c'è bisogno di una conoscenza gnostica iniziatica per decifrare le allegorie nascoste nel linguaggio degli stilnovisti e recuperarne il legame con i dettami insiti alla filosofia dei Fedeli d’Amore. Decifrando: l’amore stesso diventa amore per la sapienza suprema; la donna diventa l’iniziatrice, il Fedele d’Amore; la Madonna Intima o Divina Madre Kundalini Particolare è la Sapienza stessa; l’atto del piangere diventa simulazione di appartenenza alla Chiesa ufficiale, ecc…

In questo contesto la Divina Commedia di Dante, analizzata in ogni minimo dettaglio dalle più disparate scuole di pensiero, è in realtà il racconto di un cammino iniziatico, il personale cammino iniziatico di Dante, che comincia nelle viscere della terra (allegoria del VITRIOL alchemico: Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, visita le viscere della terra e, seguendo la retta via, correggendoti, troverai la pietra occulta) dove l’animo umano si trova al livello più basso dello stadio di coscienza e le passioni, i sentimenti e i difetti psicologici si mescono in una massa informe e caotica.

Il cammino continua attraverso tutta l’eliminazione dell’Io, che annuncia la liberazione finale e conduce alla dimensione empirea, imbevuta di luce, dove l’anima può riconciliarsi con la sua fonte: il Dio Intimo. Ora Dante, fuso con il proprio Essere, non si può più chiamare con il suo nome ed i titoli di poeta o scrittore, ma Venerabile Maestro Spirituale!

V.M.J.

 

LA GNOSI E DANTE

ESOTERISMO DEL "CONVIVIO"

Dedicato al V. Maestro Spirituale Dante Alighieri, 

nel 700° anniversario della sua morte e resurrezione esoterica.

Riguardo l'opinione che le opere di Dante rivelino la presenza di temi, immagini, figure, simboli appartenenti o imparentati alla tipologia propria della Gnosi quale religione esoterica (che ha sempre accompagnato, in forma più o meno esplicita, la religione essoterica) posso aggiungere che da alcuni decenni le ricerche intorno alle dottrine gnostiche, agli autori ed ai circoli che le hanno professate hanno ricevuto un notevole impulso da parte di studiosi insigni quali il Puech, il Corbin, lo Jonas, per non fare che qualche nome.

Insieme a nuove conoscenze si è venuto determinando anche un nuovo clima ed una nuova sensibilità, più propizie a cogliere influenze e corrispondenze, che mettono in luce la vastità e la complessità della tradizione gnostica. Da parte nostra crediamo che i progressi nello studio di quest'ultima e nella comprensione della sua portata (che si va rivelando maggiore di quanto prima non si ritenesse) possano contribuire anche alla migliore comprensione di Dante.

Abbiamo ritenuto di procedere ad una verifica della nostra tesi misurandoci anzitutto con il Convivio, opera che a nostro giudizio è tutt'altro che quel "centone dottrinale" come ancora è generalmente creduto. Vediamo alcuni dati, esempi e riflessioni:

Dante: “Si tratta del progetto che esige non l'aggiustamento, non il miglioramento come del lato esterno come dello stato interiore, ma la trasformazione radicale della natura umana". Questo è un principio fondamentale della gnosi: tale trasformazione in Dante (nel quale convergono le linee della saggezza elaborate dal mondo precristiano e dal mondo cristiano) si è prospettata come esito dell'incontro tra l'aspirazione da parte dell'uomo verso l'alto e il movimento discensivo da parte del divino.

Il Valli per quanto riguarda l'origine del movimento Fedeli d'Amore ha accennato ad un’ipotesi che è convalidata dalla conoscenza che abbiamo ormai della poesia persiana: dalla Persia si origina tanto la corrente manichea che finisce nel movimento Albigese (cosi legato alla poesia trovadorica), quanto il movimento mistico dei Sufi che sviluppa le forme persiane della poesia d'amore mistico e che influenza i Crociati (molti dei quali erano provenzali) ed i Templari (distrutti nel primo decennio del secolo XIV perche accusati di dottrine segrete).

Il movimento manicheo è così strettamente intrecciato ad una quantità d’idee di origine gnostica, che molti considerano addirittura i manichei Albigesi come un gruppo gnostico.

Se si considera bene il carattere di questa poesia d'amore esaltatrice della Sapienza santa, della pura contemplazione che si identifica con l'Intelligenza divina sperimentata in sé stessi, si vedrà per lo meno nella poesia del "dolce stil novo", e particolarmente in quella di Guido Cavalcanti, il vivo senso dell'opposizione dell'intelletto puro (contemplazione divina sperimentata) alla vita pratica.

Tutta questa poesia è concentrata nell'idea che la beatitudine sia puramente contemplativa e la Sapienza santa ricevuta per rivelazione interiore sia pura dottrina di verità.

Tutto questo ci richiama al carattere fondamentale dello gnosticismo, il quale consisteva appunto nel concepire il messaggio cristiano originale (fino al terzo secolo) e la stessa redenzione di Cristo, soprattutto come rivelazione o vissuto intimo diretto. Lo gnosticismo, ha questo di caratteristico: che considera il riscatto umano effetto di una nuova conoscenza acquisita per esperienza diretta non con la mente, ma la coscienza e concentra in questo tipo di conoscenza la forza della salvazione. Questa considerazione non rende abbastanza palese che un qualche ramo della multiforme tradizione gnostica si protenda verso il gruppo dei " Fedeli d'Amore "?

La divina Beatrice non può essere imparentata con quella Pistis Sofia della quale la gnosi cantava il Canto nuziale?

“A ottenere il raptus mentis, a toccare i vertici della "beata gioia", fuori dalle pratiche strettamente cristiane ". Cosi il Ricolfi, riprendendo motivi già svolti dal Perez, conclude che "assai varie correnti e tradizioni mistiche, religiose, filosofiche, talune ortodosse, tali altre eterodosse, vengono a incontrarsi nella poesia del Duecento, in vario modo operando sui diversi poeti. Cosi la dottrina della Donna-Sapienza o Donna-Intelligenza fa capo a due correnti principali, l'una eterodossa e l'altra ortodossa: la prima, che da Aristotele giunge ad Avempace, ad Avicenna e ad Averroe, attraverso lo gnosticismo e il manicheismo; la seconda, che da Sant'Agostino giunge a San Bernardo e a quel Riccardo di San Vittore, che è menzionato da Dante nell'epistola a Can Grande come chiave per meglio intendere il raptus mentis, e dai suoi contemporanei definito la colonna, la fiaccola, l'angelo della Scuola. Viene fatto anche un richiamo alle dottrine gnostiche ed al mito centrale di Sophia, la Sapienza, a proposito della quale l'autore annota: "Era, in fondo, il problema buddistico del dolore; tanto il Buddismo quanto la Gnosi indicano, per rimuoverne la causa, il sentiero della Conoscenza" (intesa come conoscenza interna di sé stessi tramite la rivelazione con l’Essere intimo superiore).

Ancora del carattere gnostico dei Fedeli d'Amore - "Amore concepito come potenza atta a far uscire lo spirito dal suo "albergo", e farlo volar nudo senza scorza" - il Ricolfi vede una testimonianza nella Vita Nuova; per esempio, là dove Dante dice: "Amore uccide tutti li miei spiriti, e li visivi rimangono in vita, salvo che fuori de li strumenti loro. E questo dubbio è impossibile a solvere a chi non fosse in simile grado fedele d'Amore ".

Da Julius Evola è accettata sostanzialmente "la tesi già prospettata dal Rossetti e dall'Aroux, ripresa dal Valli, in una certa misura anche dal Ricolfi". La tesi cioè che Dante appartenesse alla cerchia dei Fedeli d'Amore. Così pure accettata è la tesi che la cosiddetta poesia del "dolce stil novo", "in gran parte usa un linguaggio segreto, intelligibile a pieno solo per gli iniziati che ne avessero posseduto la chiave" (La metafisica del sesso). Tuttavia, pur accordando che "le varie donne cantate dai Fedeli d'Amore, qualunque fosse il loro nome, erano, è vero, un'unica donna, immagine della " Sapienza Santa" o della Gnosi, cioè di un principio di illuminazione, di salute e di conoscenza trascendente", Evola pensa che non si trattasse solo di allegorie e di semplici astrazioni personificate, ma che "qui avesse parte essenziale un regime di contatti con la forza occulta della femminilità, regime che poté‚ prendere eventualmente le mosse dall'amore suscitato da donne reali, portandolo però ad agire e a svilupparsi lungo una direzione iniziatica, un indirizzo verso il divino e non legato esclusivamente al corpo e le passioni". In certi testi, fra cui la stessa Vita Nuova, è evidente il riferimento ad intense esperienze vissute con effetti palingenetici. Carattere eminentemente gnostico riguardo all’amore e il sesso.

Robert John nel suo libro Studi su Dante e spunti di storia del cristianesimo, non esita a dichiarare che "non è oggi più sostenibile l'antica opinione, secondo la quale nella Commedia non si troverebbe nulla di eretico". Di là dalla ricostruzione storica delle drammatiche vicende che portarono alla distruzione dell'Ordine dei Templari, l'interesse principale si appunta sulla delineazione della "gnosi templare di Dante, che è stata la vera "Donna" del suo spirito fin dagli anni della giovinezza". Quella gnosi templare che "non è solo la confluenza di diverse correnti gnostiche provenienti dall'antichità pagana, dal cristianesimo primitivo, dal giudaismo e dall'Islam; essa è una spiritualità determinata anche dal neoplatonismo".

Antonio Coen (Dante et le contenu initiatique le la Vita Nuova, Ed. J. Vitiano, Parigi, 1958) si dimostra vicino al Valli nel ritenere che la lirica trovadorica, col suo " trobar cluz ", abbia esercitato una sicura influenza sul linguaggio dei Fedeli d'Amore, che costituivano una cerchia iniziatica e gerarchicamente organizzata. Dante stesso lo fa intendere quando alla fine del cap. XIV della Vita Nuova dice che le sue parole non possono essere comprese da "chi non fosse in simile grado fedele d'Amore". La tesi principale del Coen, che sviluppa un tema fornito prima dal Perez e poi seguito dal Pascoli e dal Valli, è che Dante adepto di un gruppo iniziatico, nel suo anelare alla esperienza diretta della Sapienza santa e dopo le tante ordalie della sua vita vissuta iniziaticamente, abbia raggiunto, da vivo, la grazia di condividere le Verità eterne, divenendo un vero Maestro Spirituale, un visionario vicino all'eresia, uno gnostico a tutti gli effetti, appunto che Conosce.

Forse il Pascoli stesso sarebbe andato ben oltre nella sua esegesi dell'opera dantesca se avesse conosciuto la letteratura dell'antico gnosticismo. Pensiamo in particolare a quel famoso frammento del Maestro Gnostico Valentino, che qui di seguito riporto (E. Buonaiuti. Saggi sul cristianesimo primitivo): "Diceva Valentino ai suoi discepoli in un'omelia: "Voi siete immortali fin da principio; voi siete figli della vita eterna; voi voleste affrontare da voi la morte, affinché la morte fosse da voi debellata e in voi e per voi la morte morisse. Ebbene: quando voi sconfiggete il mondo, disgregandone gli elementi insidiatori, senza disgregare le energie del vostro spirito, voi siete i signori della creazione e dominatori di ogni realtà peritura" Sotto l'eloquio fiorito dell'eloquenza e della poesia, il maestro esprime così un concetto che sarà sempre caro al movimento di cui egli è uno dei più eminenti iniziatori: il concetto dell'immortalità come frutto di una esperienza religiosa superiore, di cui la gnosi è il più valido coefficiente “.

L'argomento dell'opera - ci viene detto - è la filosofia. Ma qual è propriamente il senso da dare a tale parola? Che cosa simboleggia la "gloriosa donna"? Dobbiamo intendere alla lettera tutto ciò che l'autore ci dice di essa? O possiamo anche intenderlo come il travestimento di qualcos'altro?

Intanto l'autore stesso, volendoci "mostrare come mangiare si dee" (II, I, 1) quel "pane degli angeli" (I, I, 7) ci avverte che le scritture si possono intendere per diversi sensi.

Più avanti ci farà notare che nella Filosofia entrano due componenti: Amore e Sapienza (Sophia); e trattandone, come vedremo, ci farà chiaramente intendere che non è tanto ad una scienza puramente umana che egli si riferisce, ma ad una Conoscenza che si origina dall'alto.

Viene quindi presto il sospetto che il termine stesso di Filosofia sia uno schermo destinato a velare il riferimento a qualcos’altro, che ha attinenza alle cose della religione più che ad astrazioni intellettuali.

Noi mettiamo come ipotesi che la "scienza", di cui subito si comincia a parlare, non sia il sapere dei dotti, ma la Conoscenza salvifica, la Gnosi, perciò anticipiamo le seguenti corrispondenze:

Scienza vera = Gnosi; studio = iniziazione; gente studiosa = iniziati e questi ultimi sono i pochi che "all’abito da tutti desiderato possono pervenire", mentre innumerevoli sono quelli che rimangono esclusi dall'accesso alla Conoscenza (I, I, 6).

Chiamando questa Conoscenza "pane degli angeli" già a prima vista appare un po' troppo enfatica siffatta qualificazione per la Filosofia comunemente intesa e quale sia la sua vera natura ce lo può chiarire un luogo del Paradiso dove la medesima espressione ritorna quando il poeta prende le distanze da coloro che sono "in piccioletta barca" e si rivolge a quei "pochi che drizzaste il collo / per tempo al pan degli angeli" (II, 1-15).

Di questo pane è detto che "vivesi qui"- in Paradiso. Ebbene, non pare che nel Paradiso si viva di dottrine filosofiche, ma piuttosto della visione beatifica della luce divina; saremo quindi sulla buona strada se pensassimo a quel pane che discende dal cielo e che dà la vita, come è detto nel Vangelo di Giovanni (VI, 32-35).

La dottrina che espone il passo del Convivio: "Ancora, vedemo continua esperienza de la nostra immortalitade né le divinazioni de' nostri sogni, le quali essere non potrebbono se noi in alcuna parte immortale non fosse; con ciò sia cosa che immortale convegna essere lo rivelante, o corporeo o incorporeo che sia, se bene si pensa sottilmente - e dico "corporeo o incorporeo", per le diverse oppinioni ch'io truovo di ciò -, e quello ch'è mosso o vero informato da informatore immediato debba proporzione avere a lo informatore, e da lo mortale a lo immortale nulla sia proporzione", appare bene rientrare nel quadro delineato nel Documento finale del Colloquio di Messina sulle origini dello gnosticismo, 13-18 aprile 1966: "Lo gnosticismo delle sette del II sec. implica una serie coerente di caratteristiche che si possono riassumere nella concezione della presenza nell'uomo di una scintilla divina, che proviene dal mondo divino, che è caduta in questo mondo sottomesso al destino, alla nascita e alla morte, e che deve essere risvegliata dalla controparte divina del suo Essere interiore per essere finalmente reintegrata... non ogni gnosi è lo gnosticismo, ma solo quello che implica, nel senso sopra chiarito, l'idea della connaturalità divina della scintilla che deve essere rianimata e reintegrata: questa gnosi dello gnosticismo implica l'identità divina del conoscente (lo gnostico), del conosciuto (la sostanza divina del suo Essere trascendente) e del mezzo per cui egli conosce (la gnosi come facoltà divina implicita che deve essere risvegliata e attuata)".

Per la messa in luce della vera gnosi anche nella mistica islamica, si può rinviare ai lavori di H. Corbin. Nel commentare, per esempio, la dottrina e l'esperienza del maestro del sufismo Najm Kobra, lo studioso ne sottolinea il principio che le sottende: il simile tende a ricongiungersi al simile: quel che è cercato è l'Essere divino e chi cerca è egli stesso una luce che da lui proviene, una particella della sua luce … e questo è nel cuore stesso della concezione gnostica e ne governa tutti gli sviluppi. Un altro insigne studioso della Gnosi, il Festugière, ritrova questo principio già realizzato in Platone (definito come il primo gnostico) e annota "Il fine immediato della gnosi è, come dice il nome, di conoscere. Lo gnostico cerca di conoscere Dio. Poiché non è possibile conoscere Dio che in virtù di una somiglianza tra chi conosce e l'oggetto conosciuto, lo gnostico percepisce, ad un tempo, in sé stesso la facoltà di conoscenza, che questa facoltà è il suo fondo più intimo, il suo Essere, e che infine se essa attinge Dio, è perché ‚ gli è simile. Per cui, egli si rivela a sé stesso come imparentato a Dio, parte di Dio Ciò che vi è di più alto in lui, nous, logos o pneuma, è qualcosa di divino. Di conseguenza, così imparentato a Dio, poiché questo Dio è essenzialmente felice e immortale, quel che in lui conosce Dio è anche destinato all'immortalità beata".

La frase di Plotino morente riassume bene lo spirito gnostico: "Mi sforzo di fare risalire quel che c'è di divino in me a quel che vi è di divino nel Tutto ". Diversamente, nelle religioni essoteriche, l'uomo non può essere salvato che per un soccorso esterno, ma qui la rivelazione è indispensabile e non meno la grazia trasformatrice e deificante. Questa grazia divina si manifesta anzitutto nell'ordine della conoscenza. Oltrepassando il piano puramente intellettuale, si entra nel piano della gnosi, che è una conoscenza diretta per rivelazione spirituale. “Dopo la morte lo gnostico risale verso Dio, e oltrepassa tutti gli spazi al di sotto e al di sopra, per raggiungere, nella regione ipercosmica, il Principio supremo, prima di riunirsi all'Uno. Ma questo esito non è possibile, se non sia stato preceduto, durante la vita, da una preparazione che ha il suo punto alto, in un fenomeno mistico che da all'iniziato, con la certezza della sua salvezza, una conoscenza sperimentale del suo stato di "divinizzato", e come un'anticipazione della felicità di cui godrà dopo la morte". Cosi insegnano Porfirio, Giamblico, Proclo, ecc.

A chi dovesse obiettare che, in mancanza di altri dati documentali, gli accostamenti sui rapporti con questa o quella forma storica di gnosticismo da noi suggeriti restano senza fondamento, vorremmo osservare che in una materia come questa ha il suo valore anche l’ermetismo messo in pratica. Ricordo che abbiamo a che fare, nel caso di Dante, con autori che espressamente dichiarano di voler celare la loro " sentenza " sotto il velo allegorico. Teniamo anche presente come ancora sia aperto il dibattito, che ha visto confrontarsi studiosi eminenti, sulla filiazione tra bogomilismo e paulicianesimo, tra bogomilismo e catarismo, tra catarismo e manicheismo, tra manicheismo e antico gnosticismo. Per esempio, il Puech ritiene indubbia l'influenza del bogomilismo sul catarismo, ma avanza le sue riserve sulla filiazione di quest'ultimo dal manicheismo e più ancora dall'antico gnosticismo come invece è incline a pensare Hans Soderberg eppure il Puech riconosce che il catarismo è apparentabile, in un certo senso, ad una gnosi.

Ora noi, per l'appunto, nella nostra indagine abbiamo mirato a mettere in evidenza quanto in Dante fosse apparentabile ad una gnosi e non a tentare di stabilire derivazioni storicamente documentabili. Obiettivamente la nebulosa gnostica si presenta ai ricercatori come un universo complesso e in movimento, dai contorni non ben definiti, riluttante ad organizzarsi in sistemi chiusi, continuamente sollecitata e arricchita dall'apporto di creatività individuali ed i cui cammini sono difficili a seguirsi in tutti i suoi meandri. Essa testimonia la sua presenza in un'area vastissima che va dalla regione mesopotamica alla Spagna islamica inoltre, per quanto riguarda l'Occidente cristianizzato, essa ha conosciuto un intreccio di rapporti scambievoli con gli elementi della fede cristiana in un continuo dinamismo di adattamenti. Per esempio, i Catari, nell'opinione di Lucie Varga (che mette in questione la loro filiazione dai Manichei) sono "le dernier rejeton de la dernière pousse d'un gnosticisme vangelis".

In effetti, il tema di ricerca che secondo noi si prospetta e che potrebbe - una volta che fosse approfondito abbastanza - rinnovare l'esegesi dell'opera di Dante, è quello dei prolungamenti della Gnosi antica nel Medio Evo latino. Quello che ci sembra molto auspicabile sarebbe un lavoro di indagine analogo a quello intrapreso da Henry Corbin per mettere in luce i rapporti intercorrenti tra la Gnosi antica e la Gnosi sciita, e in particolare ismaelita. I risultati di un tale lavoro potrebbero portare a scoprire come, tramite i circoli gnostici perpetuatisi nell'Occidente latino, l'influenza della Gnosi antica possa essere giunta fino a Dante; non solo, potrebbero dare consistenza ai contatti tra gnostici occidentali e gnostici ismaeliti. Il Corbin così, si esprime in proposito: “Per il momento non possiamo che auspicare, anche per quanto riguarda il legame intercorrente tra la Gnosi antica e quella dei circoli dell'Occidente latino, fino a quei Fedeli d'Amore che Dante dovette frequentare, che si giunga forse anche a dimostrare con più documenti un giorno la filiazione da una Gnosi all'altra".

Riguardo il tema che ci interessa - Dante e la Gnosi - non ci si può, per il momento, che limitare a rilevare indizi, tracce, affinità nei simboli e nelle strutture. Troviamo, inoltre, nel saggio del Corbin certe considerazioni che vogliamo riportare perché meritano di essere tenute presenti ai fini che ci proponiamo. Anzitutto, sul carattere proprio alla Gnosi in genere: "Resta il fatto che ci troviamo certamente in presenza di una Gnosi, cioè di un insegnamento che non mira ad un mero sapere, di un modo di conoscenza che non è un semplice atto di conoscere. Non è un insegnamento di massa, è un insegnamento iniziatico trasmesso a ciascun adepto; è una conoscenza esoterica, una conoscenza di Verità, che produce in quanto tale una nuova nascita, una metamorfosi, la salvezza dell'anima". Queste caratteristiche concordano con i significati riposti che abbiamo cercato di mettere allo scoperto lungo tutto il corso della nostra lettura del Convivio.

Secondo la nostra tesi anche Dante assume i dati letterali della religione per ricondurli al piano della Verità spirituale o esperienza diretta con la coscienza perciò riteniamo di poter adottare, anche per l’esegesi dantesca sui dati della Rivelazione cristiana, il giudizio che il Corbin dà: "Attraverso questa esegesi la Gnosi antica sui dati cristiani; opera una trasmutazione di tutti questi dati, avvenimenti e persone, in simboli. Così facendo, opera una trasmutazione dell'anima, la sua resurrezione, e riveste perciò il carattere fondamentale che lo apparenta alle altre forme della Gnosi espressa nei secoli fino quella contemporanea”.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze                               

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